对于佛家来说，我是滚滚红尘中的俗汉，没有智慧和学养对博大精深的佛教文化进行认知和研究。对画界来说，我是游走于殿堂之外，不谙绘画之道。离谱和尚潜心禅修绘事，不入世事，虚心谦行，忌扰他人，因此我们难能谋面，无从交往，远远谈不上是熟人熟事了。友人送我一册演一法师的新作画册《应物游心》，我本无知无识无资格妄加评说，只谈点读后感。
据说演一法师来九华山出家前不仅是京城颇有成就的画家，还是一座知名高等学府的美术教师。令人费解的是，他人生顺顺当当并无大的波折，家庭也浸润着普通人的平凡喜乐，事业在志趣和赞美声中成长，为什么要遁入佛门呢?显然，他不是看破红尘，而是思想上的机缘和绘画上理智的追求，即超越物质和自我的畅性与达型，一个无“色”与“法”的世界。英雄不问出处，出家不问缘由。这里，我们且不究演一法师的过往和业绩。
禅是佛教的一种修持方法。禅修是思想修炼或静虑，也就是经历人生和世事之后，把一切看淡，心如高山流水、山石树木一样自然，在天光地气中得到净化和培育，向着真善美、向着智慧、向着觉悟方向前行。禅画就是以禅修作桥，以画禅修，以简约脱俗直观的具象悟证心灵。这个貌似离谱的和尚，从欲望喧嚣的尘世里挣扎脱身，无声地融入九华佛国的丛林，身心虔诚地进入卓尔不群的佛禅境界，以画知禅，以禅作画。禅即是画，画即是禅。禅、画、身、心一体也。演一法师谦卑地说，不知禅只想画。实际是画到深处已知禅，这难道不是禅画的至高境界?在《梅香岁寒僧坐忘》画作配诗中，演一法师说，“林幽寺古杉松老，潭静藤枯兰梅开;无始无人人无我，自觉道法法自来”。就是这种境界的示释。有些人以为简约、高远、空灵、素朴、淡雅就是禅画的意境，其实这只是在表象上与禅画形似。基于儒学、佛学、道学的中国哲学文化是禅画的灵魂，“空而不虚，寂而不灭，简而能远，淡而有味，高古脱尘”，是来自于客观物象又离开客观物象的水墨形象的无上智慧，真正表现的是事物的真如实相和禅家的心象。在画作《生活即道》中，演一法师描绘的和尚树下担水，以不完整的事物形象展现无限的空间，表现“八方四千芳草地，耕出新土种自由”的无象世界。在画作《不可量，不可思，不可说》中，他以简约粗放的墨线，舍去细节，突出苦行僧顶天立地的气概，气度恢宏地表达了“明了诸相无常，即可演扬妙法;明晰自然之道，方知一化天开”的思想感悟。而在《望月》画作中，他利用虚写实写的方法，显现出一个“鱼读月”、“鸟谈天”的空灵美好世界，表现万物皆有灵性，充满着禅意，心游物应也。人的肉体生命总是要终结的，人的生命是有限时空的现象。不难看出，离谱和尚的画作带我们突破有限生命时空的束缚，进入无限时空的思维。这样的和尚才是不离谱。在《太朴石》、《空山坐忘》、《别有洞天》等画作中，描绘的空间可以无限无限地向四面八方延伸、拓展，没有边界;时间像没有始终的线，不断不断地延续，没有昨天、今天、明天的区别，是一种永恒的长在。这是什么?这是大、无、虚、空、清静、安宁，是永恒不灭的觉悟、智慧、力量，是无限向善的方向。因此，我们无所畏惧生死，要不停地努力，为着永远的希望。需要说明的是，本文引用的一些诗句，都是演一法师所作。他的配画诗，并不是对画的阐释注解，也不是独立于画之外，而是诗画交融，互为提升、扩延、深化、升华。如他的配画诗“有有有非有，非非非有非;无心非心空，水月即天地。”而《别有洞天》题曰：“般若本无相，佛法亦是空，知了天地妙，何须分东西。”《枯木亦是林》则充满着禅机哲理。禅画和禅诗是演一法师飞动思想的双翼。
展开剩余4%我认为，凡是“谱”都是人写的，离谱是突破了人为视角回到无为而为的妙用，或许是这样，我们才可以近距离靠近这位“离谱和尚”。
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